食文化:イスラム

神の生き物に優しい人は誰でも自分に優しい預言者モハメッドのハディース

イスラム教の食事法における食品

他の多くの信仰と同様に、イスラム教はその信奉者に多くの食事規則を課しています。イスラムの食事法は一般に、許可されているもの(ハラール)と許可されていないもの(ハラーム)を区別しています。 何人かの学者によると、これらのガイドラインは、信者を共同体として団結させることにより、明確なイスラムのアイデンティティを生み出すのにも役立ちます。 イスラム教徒が食べることを許可および禁止されている食品は、観察するのが非常に簡単です。 

食品法に関しては、イスラム教とユダヤ教は非常に似ていますが、他の多くの側面では、コーラン法はイスラム教徒とユダヤ人の対比を描くことに集中しています。 これらのアブラハムの宗教コミュニティ全体での食事規則の共通性は、おそらく彼らの共有された民族的遺産の結果です。

イスラム食文化

ハラルフード

イスラムの食事規則によって食用で合法であると見なされている特定の食品は、ハラール食品として知られています。これは、許容されることを意味します。 ただし、ハラール規制は地理的にも時間的にも均一ではありません。 イスラム教徒は、他の節で神の名が発音されているすべてのものを消費するように促されています(コーラン6:118)。 しかし、神様を賛美するタイミングや方法については、何も考えられていなかったようです。

ハラールに関する非常に複雑な言説には、儀式の実践、証明、パフォーマンスの関係についての特定の考え方と、ハラールの実践から得られる信頼できる情報源への洞察が含まれます。 イスラム教徒の消費者は、ハラールの言説が蔓延しているにもかかわらず、世界の多くの地域で標準化され明確にされているかのようにハラールに話し続けています。 日常生活では、ハラールを摂取するかどうかを決める前に、ハラールの正確な定義について常に尋ねるわけではありません。 したがって、イスラム教徒の貿易ネットワーク内の罪、贖い、ニーヤ(意図)の関係は、実際にハラールを構成するものを理解するために重要です。

ハラール認証

イスラム教徒のみのネットワーク内でのイスラム教徒の消費は、現在の貿易と財政の変化の結果として、より困難になっています。 現在、肉以外の製品を消費したり、イスラム教徒のチャネルから肉を購入したりしても、ハラールが自動的に保証されるわけではありません。 非イスラム教徒の状況でも、ハラール認証部門は世界規模でハラールの遵守を保証することを目的としています。 ここで業界は、生産された食品がハラールであるかどうかを判断するために、生産方法と成分リストが不可欠であることを強調しています。 世界的なハラール認証を達成するために、今日のハラールビジネスは遺伝的正確性とサプライチェーン管理に重点を置いています。

その結果、ハラールの概念は、許可された食品のみを食べて使用するという当初の焦点から拡大しました。 相互汚染と食品科学は、平均的なイスラム教徒の提供者と消費者の理解を超えた専門的な理解を必要とするXNUMXつの同時発生現象です。

消費されているハラール認証製品が南アフリカの個人的な信心深さと結びつくようになると、ライセンスは新しいタイプの倫理的相互作用(taqwa)を可能にします。 主に地域および共同体の活動であるハラール消費が大衆消費者市場経済に浸透するための変化は、世界中のハラール認証に関する最近のデータによってさらに明らかになるでしょう。 この画像は、完全な変革の問題ではなく、国際貿易と現代の食料生産の新しい状況に対処し、その恩恵を受けているイスラム教徒の変化と議論を示しています。

イスラム教徒の食べ物

ハラムフーズ

イスラム法により、イスラム教徒は特定の食品の摂取を控えることが義務付けられています。 他の人によると、そうすることは、人の健康と衛生、そしてアッラーの法を順守するためです。 コーランでは、次の飲食物が断固として禁止されています(ハラーム)(2:173、5:3、5:90–91、6:145、および16:115:

  • 豚の肉(豚肉)。

  • 血液。

  • アルコール飲料。 敬虔なイスラム教徒の場合、これは調味料や、アルコールを含む可能性のある醤油などの食品調製液にも当てはまります。

イスラームにおける食べ物とお祭り

ラマダン

ラマダンはイスラム暦の毎年の断食月であり、消費者主義に焦点を当てています。 イスラム教徒は、夜明けの直前から日没まで、毎月断食する必要があります。 断食は、少なくとも一般的な規範的解釈によれば、宗教的主観性を養う厳格な規律の実践と見なされています(Schielke2009)。 その月の間、開業医は彼らの言葉、目、そして考えを抑制するように促されます。 夕方の祈りが延長され、Qur'anicリサイタルが奨励されます。 一方、ラマダンは断食、祈り、内省以上のものです。 クリスチャンの学者が指摘しているように、断食、祝い、そして栄養を与えることはすべて密接に絡み合っています(Bynum 2013)。 イスラム教も例外ではありません。

世界のニュース組織は、イスラム世界で典型的な精巧な夕食(イフタールの食事)の準備と一晩中の市場を示す写真エッセイを毎年発行しています(ABCニュース2018)。 確かに、ラマダンが食事、共有、祝賀に関連しているという実質的な証拠があります。これは、宗教当局による、より多くの祈りとより少ない食事を求める絶え間ない勧めによって証明されています。 (Tayob 2017)。

イスラム画像

ラマダン中に食べることの価値を認識するには、祝福としてのバラカットの考えに戻る必要があります。 ラマダンは「大きな恩恵」の月と見なされており、祈り、食事、交際、商取引が含まれていると解釈できます。 ラマダンは「許容される」消費量の増加が見られる期間であり、その大部分は厳しく禁止された商業的使用に費やされています。 何千人もの人々が、ユニークな料理が用意され提供されているインドを含む世界中の深夜の市場に集まります。 利用可能なフレーバーの範囲は、ラマダンがいかに恵まれているかを示しています。 今月のラマダンのお祝いは、食べ物の準備と共有を中心に展開されます。これは、一種の高潔な仕事と見なされています(Tayob 2017、151–175)。

断食中の個人に日没の夕食を提供する人は誰でも、よく知られている予言的任務(イフタール)に従って報酬を与えられます(sawab)。 個人的な友人、知人、および恵まれない人々と食べ物を共有することは、美徳として食事を提示することから生じます。 したがって、その月の間に、信心深さと慈善の両方が強調されます(Khare and Rao1986)。 これは、断食日(イフタール)を終える夕方の食事で特に明白です。 多くの人は、バラカット(祝福)は、受け手が満足し、食べ物を楽しみ、喜びを感じるときに食べ物を通して送られると信じています。

世界中のモスクは、国民国家、ビジネスマン、および政治家によってサポートされている会衆にイフタールの食事を提供しています。 当然のことながら、イフタールの祝祭の正確な形式は、地域の環境、政府の構造、および経済の進歩によって異なります。 イスタンブールの「イフタールテーブル」の周りでは、成長する新自由主義の消費者産業とオスマン帝国の郷愁が衝突しています。

クルバニ

もうXNUMXつの重要なイスラムの祝日は、イードアルアドハーです。 Id-ul-Adhaは、預言者イブラヒム(アブラハム)が神の命令に逆らって息子のイスマイル(イシュマエル)を犠牲にする準備ができたことを記念し、毎年のメッカ巡礼旅行の終わりを知らせます。 

イスラム教徒が犠牲になった食べ物を貧しい地域や紛争の多い地域に寄付することがより一般的になりつつあり、犠牲を直接行う必要がないことを示しています。 このような状況では、犠牲の実行と食糧の分散は、地域の宗教団体やイスラム救済などの国際的な仲介者による料金と引き換えに保証されます。 この場合も、バラカットを祝福、犠牲、そして贈り物と​​して伝統的に理解していることがわかります。

イスラムの本

たくさんの世界への飢え

シラミ、アリ、バッタ、蚊などの巡礼者がメッカに近づくと、殺害は絶対に許されません。 巡礼者が地面に虫を見つけた場合、それを踏まないように注意するように友人に身振りで示します。 この例は、イスラム教は一般的に菜食主義と動物への優しさを促進する宗教とは見なされていませんが、イスラム教の伝統は人々が動物の世界とどのように関係するべきかについて多くを語っていることを示しています。

確かに、モハメッドが動物への思いやりを示している例はたくさんあります。 預言者モハメッドの物語の中で、ビルキズ・アラディンは預言者を引用しています。「他の人、特にあなたより弱い人に同情を示してください。」 他の伝記によると、モハメッドは「野菜が豊富な場所では、天使のホストがその場所に降りてくる」と言っていると言われています。

社会奉仕活動

イスラム教のXNUMXつの柱のXNUMXつであるザカート(ザカート/ザカートまたは「施し」)は、一般的に貧しく貧しいイスラム教徒の個人に、所有物(食料を含む余剰富)のごく一部を慈善的に与えることです。 多くの場合、什分の一と施しのシステムと比較して、ザカートは主に貧しく貧しいイスラム教徒へのイスラム福祉サービスとして機能しますが、他の人は除外されていません。 イスラム教徒のコミュニティには、ザカートを集めるだけでなく、それを公平に配布する義務があります。

Zakatは、sadaqahおよびその複数形sadaqatと呼ばれることもあります。 一般に、富の共有はザカートと呼ばれますが、サダカは、親切に話す、誰かに微笑む、動物や環境の世話をするなど、神の創造物の間で富を共有すること、または幸福を共有することを意味します。したがって、ザカートまたはサダカは崇拝と見なされ、精神的な浄化の手段です。 それは税負担とは見なされず、貧しい人々と貧しい人々の間で富を再分配することにより、イスラムの社会金融システムとして機能します。 ザカートの義務的な性質について、イスラム教徒の間で意見の相違はありません。 それは単に行われなければなりません。 イスラムの歴史を通して、ザカートを否定することはイスラムの信仰を否定することと同じです。

空腹の子供

しかし、イスラム教徒の法学者はザカートの多くの詳細について異なり、それぞれが配布の頻度、免税、およびザカート可能な富の種類などの問題について独自の意見と議論を持っています。 一部の学者はすべての農産物をザカート可能と見なし、他の学者はザカートを特定の種類の製品に制限しています。 債務をザカブルと考える人もいれば、そうでない人もいます。 同様の違いは、ビジネス資産とレディースジュエリー、およびザカートの支払いにも存在します。 イスラム教徒は、余剰資産の一定の割合を与えることによって、この宗教的義務を果たします。 ザカートは非常に高い義と比較されてきたため、Salat1を提供するのと同じレベルの重要性がしばしば置かれます。

イスラム教徒はまた、これが良好なビジネス関係を保護しながら、貪欲と利己主義から自分自身を浄化する方法として機能すると考えています。 さらに、ザカートは、物乞いの屈辱から彼らを救い、彼らが金持ちを羨むのを防ぐので、受取人を浄化します。 ザカートは文化において非常に重要であるため、可能な場合はザカートを実践しないことに対する罰は厳しくなります。 イスラーム百科事典の第2版は、「…ザカートを支払わない人々の祈りは受け入れられない」と述べています。 イスラム教には、義務と自主のXNUMXつの慈善のカテゴリーがあります。

ザカートを受け取る資格があるのは誰ですか?

9つのカテゴリーの個人がザカットを受け取る可能性があります。ノーブルコーラン(60:1)貧しい人々(イスラム教徒または非イスラム教徒)-フカラの非常に貧しい人々(イスラム教徒または非イスラム教徒-アルマサキン収集に雇われた人々-アミレン勝つために—Muallafatul Quloob捕虜を解放するために—Ar-Riqaab借金をしている人々(イスラム教徒または非イスラム教徒—Al Ghaarimeenアッラーの道—Fi Sabeelillah Wayfarers(イスラム教徒または非イスラム教徒)—Ibnus-Sabeel脚注:XNUMX。儀式の祈り(salat)は、毎日XNUMX回行われます。夜明け(al-fajr)、正午(al-zuhr)、午後(al-'asr)、日没(al-maghrib)、夕方(al-'isha)です。 。

よくあるご質問

ハラムはどんな食べ物を食べるべきですか?

イスラム文化では、抗酸化物質、あらゆる種類の昆虫、爬虫類、豚肉を含む食品を食べることは禁じられています。

何が食事をハラールにするのですか?

ほとんどの実用的な目的では、ビーガンの食べ物や飲み物はほとんどの場合ハラールになります。 

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