食べることは、舌の1大機能の2つであり、生きるために欠かせないものです。 この観点から、食は意識の変化を起こすための最も効果的なメディアの一つであると言えます。 愛を込めて調理された食事を共にすることは、すべての人間にとって普遍で色褪せない経験です。 その愛の込もった食事を頂く事によって、食事を作ってくれた人に対しての意識の変化を即座に感じるような経験をした事があるはずです。愛が込められた食事はすべての言語の壁を越え、相手の心に響きます。 そのような食べ物には、壁を取り除き、怒りを愛に、恐れを信頼に、そして無知を理解に変える力があります。 意識的に生き、
食べる少年
意識的に食べることは、その他すべての思考や行動において役立ちます。 あなたの人生は安定し、その周辺は調和に包まれます。 環境を破壊するのではなく、環境を補うようになります。

基本

水と空気に加えて、食物は最も基本的な生活必需品です。 その唯一の目的は、体、心、魂を養うことです。 したがって、食物は私たちに命を与え、私たちの体を浄化し、私たちの精神を高めるはずです。 食べ物を食べることは、肉体に燃料を供給するだけではありません。

すべてのヨガの伝統によれば、古く、分解され、死んだ肉からなる食べ物は身体と意識を汚染し、新鮮で生き生きとして栄養価の高い食べ物は身体を豊かにし、心を清め、精神を満足させます。

すべての存在の平等を認識すると、自然に地球の恵みを他の人と共有したいと思うでしょう。 世界の飢餓は食糧不足によるものではなく、平等な分配の欠如によるものです。 地球上のすべての穀物生産のうち、35.5%は人間ではなく家畜に与えるために栽培されており、何百万人もの空腹のボウルを満たすのに十分な量を超えています。

世界の飢餓の問題は広範で多様かつ複雑であり、複雑な問題を解決する簡単な方法はありません。しかし、人類が過去の人種、宗教、民族の違いを見ることを学べば、世界のどこにでも不足はありません。 。 ある村が持続可能性に欠けていたもの、別の村は自由な知識、労働交流、または物々交換を通じて貢献することができました。 残念ながら、現代の資本主義システムは貪欲と不正直さを生み、意識的で持続可能な社会の邪魔をしています。

敬意を すべてに

真に意識的な人は他の生き物を軽視しません。 むしろ、本当に意識しているなら、環境を尊重し、すべてを尊重し、自分の体を愛します。自分の体を祝福または「神の神殿」であるかのように扱います。 あなたが本当に意識しているなら、あなたは自分の周囲とのつながりを完全に意識して人生を送っています。 このような精神的な見方は、インドのおもてなしのヴェーダ文化の基礎です。 意識的な人は、社会的に責任があり、環境に配慮したライフスタイルを完全に取り入れています。 環境やその他の生命体を維持および保護するという人間の責任に気づくことで、兄弟を愛し、彼らを食べることによってそれらを搾取しないことを学びます。 同じことが衣服、化粧品、洗浄剤、生息地の選択にも当てはまります。 環境への害が最小限になるように、すべて慎重に選択する必要があります。

私たちの意識を高めるこの旅は、舌で始まり、舌で終わります。 プレートの力や話し言葉の力を過小評価しないでください。 あなたが自分のプレートに置いたものは、それがあなたが本当は何者であるかの鏡であるのと同じくらい、世界に対する政治的な声明です。 人が話すときに口から何が出るか、食べ物として何を消費するかによって、人について多くを知ることができます。

Food for Lifeの創設者であるSwamiPrabhupādaは、犬の玉座を例に挙げました。 「あなたが靴を投げるなら、犬は彼の玉座を離れて靴を噛むでしょう」と彼は笑いました。 同様に、個人は悟りを開いた、または偉大な道徳主義者であると主張するかもしれませんが、行動は言葉よりも雄弁であり、すぐにそれらの行動は常に本当の性質を明らかにします。 舌は常に他の感覚を純粋さ(そして解放)に導くか、サムサラの放浪と絡み合い(誕生と死のサイクル)に導くでしょう。

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資料: FOOD YOGA –Nourishing Body, Mind & Soul
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