صدر كتاب اليوغا الغذاء

يجب أن تكون مهمتنا هي تحرير أنفسنا ... توسيع دائرة تعاطفنا لتشمل جميع الكائنات الحية وكل الطبيعة وجمالها. - البرت اينشتاين.

FOOD YOGA - الجسم المغذي والعقل والروح متاح الآن ككتاب إلكتروني و Softcover. الكتاب 348 صفحة من تأليف مدير Food for Life Globalبول رودني تورنر هو نتيجة سنوات عديدة من البحث أثناء تدريس فن وعلوم اليوجا الغذائية حول العالم.

مقدمة

كتاب إعلان على شبكة الإنترنتتشعر الحيوانات بالألم تمامًا مثل البشر. من المؤكد أنهم قد لا يمتلكون الذكاء لبناء ناطحة سحاب ، لكن لديهم ذكاء وعواطف وهم كائنات حية وتتنفس واعية مثلنا تمامًا. في الواقع ، كل الأشياء ، من الحشرات إلى النباتات ، والأحياء المائية ، والكائنات الحية أحادية الخلية التي لا حصر لها والتي توجد في كل مكان ، هي على قيد الحياة بهدف ، ومحرك الحياة هو الارتباط. كل شيء مرتبط. لا يوجد شيء مكتفٍ ذاتيًا حقًا. مثلما لا ينفصل الماء عن الهواء ، كذلك الترابط بين جميع الكائنات الحية. نحن جميعًا متحدون في الحياة من أجل بقائنا على الأرض. المشاركة هي كل شيء ، هذا الاعتراف بوحدة كل الحياة هو أساس مجتمع إنساني حقًا[1] يلخص الأمر بهذه الطريقة: "تعتمد الأرض على توازن يكون فيه لكل كائن دور يلعبه ولا يوجد إلا من خلال وجود كائن آخر - انسجام دقيق وهش يمكن تحطيمه بسهولة."

إن الاعتراف بهذا الاعتماد المتبادل والحاجة إلى التوازن والامتنان هو أمر أساسي FOOD YOGA - الجسم المغذي والعقل والروحتبدأ رحلتنا في مجال العلوم الجزيئية وفيزياء الكم وتثبت حقيقة أن الطعام ، مثل كل شيء في هذا العالم ، هو في الأساس مجرد شكل آخر من أشكال الطاقة ، ومع ذلك غالبًا ما يستعصي علينا هذا الوعي كبشر لأننا إما مشغولون جدًا في تناول الطعام بحيث يتعذر علينا القيام بذلك. يزعج؛ أو نفتقر إلى المستوى المرتفع من الإدراك الحسي الضروري للملاحظة. هذا ليس واضحًا أكثر من إدراكنا السيئ بشكل محرج للطيف الكهرومغناطيسي ، مثل الطعام ، أفكارنا هي أيضًا شكل من أشكال الطاقة ، وبالتالي يمكن أن تؤثر على الطعام الذي نستهلكه ، تمامًا مثل موجات الراديو المتضاربة التي قد تزعج إشارة واضحة. عندما نهتم أكثر بهذا التأثير القوي على طعامنا ، سنفكر مرتين حول المكان الذي نشتري فيه طعامنا أو أين نأكل بالخارج. بالاعتماد على العديد من التقاليد الصوفية ، بما في ذلك تقاليد الهنود الأمريكيين ، فإننا نغامر في العوالم الباطنية لأرواح الطبيعة و الدور الرئيسي الذي يلعبونه في تفاعل الطاقة. يكشف هذا المسار قدسية الماء و

تبدأ رحلتنا في مجال العلوم الجزيئية وفيزياء الكم وتثبت حقيقة أن الطعام ، مثل كل شيء في هذا العالم ، هو في الأساس مجرد شكل آخر من أشكال الطاقة ، لكن هذا الوعي غالبًا ما يراوغنا نحن البشر لأننا إما مشغولون جدًا في تناول الطعام بحيث لا يمكن إزعاجنا. ؛ أو نفتقر إلى المستوى المرتفع من الإدراك الحسي الضروري للملاحظة. هذا ليس واضحًا أكثر من إدراكنا السيئ بشكل محرج للطيف الكهرومغناطيسي ، مثل الطعام ، أفكارنا هي أيضًا شكل من أشكال الطاقة ، وبالتالي يمكن أن تؤثر على الطعام الذي نستهلكه ، تمامًا مثل موجات الراديو المتضاربة التي قد تزعج إشارة واضحة. عندما نهتم أكثر بهذا التأثير القوي على طعامنا ، سنفكر مرتين حول المكان الذي نشتري فيه طعامنا أو أين نأكل بالخارج. بالاعتماد على العديد من التقاليد الصوفية ، بما في ذلك تقاليد الهنود الأمريكيين ، فإننا نغامر في العوالم الباطنية لأرواح الطبيعة و الدور الرئيسي الذي يلعبونه في تفاعل الطاقة. يكشف هذا المسار قدسية الماء و

بالاعتماد على العديد من التقاليد الصوفية ، بما في ذلك تقاليد الهنود الأمريكيين ، فإننا نغامر في العوالم الباطنية لأرواح الطبيعة والدور الرئيسي الذي تلعبه في تفاعل الطاقة. يكشف هذا المسار قدسية الماء و دور محوري إنه يلعب في حل لغز كيفية إعادة الاتصال بمصدرنا. على الرغم من أننا قد لا نكون من هذا العالم في الروح ، إلا أننا بالتأكيد ملزمون به من خلال اللحم واحتياجات الجسم المصاحبة. لذلك يجب أن تأخذ رحلتنا ، على مضض إلى حد ما ، منعطفًا طفيفًا للعالم الدنيوي لسياسات الغذاء ، لكنها تقدم حجة قوية لتنمية منطقتنا. يوجا الأكلنحن ننظر إلى طبيعة أنفسنا الحقيقية وكيف أننا لسنا محاطين بالطاقة فحسب ، بل نحن في جوهرها كائنات مفعمة بالحيوية تسعى جميعًا بجدية إلى نفس الأشياء: الانسجام والحب. تقاليد اليوجا وكيف يمكن أن تساعدنا على الازدهار في الجسد والعقل و روح. اليوغا هي كل شيء عن الاتصال ، لكنها تبدأ بإدارة العقل والحواس ، والتي يكون اللسان هو أكثر مهم. لذلك ، فإن كيفية استخدام ألسنتنا هي جزء مهم من اللغز ، وبما أن الأكل هو أحد الوظيفتين الرئيسيتين لللسان ، وهو أمر أساسي لبقائنا ، فمن المنطقي أن يكون أحد أهم الوظائف.

نظرًا لأن الأكل هو إحدى الوظيفتين الرئيسيتين لللسان وهو أمر أساسي لبقائنا ، فمن المنطقي أنه أحد وظائف الأكثر فعالية وسائل لبدء التغيير في الوعي. لقد مر كل منا بتجربة الجلوس لتناول وجبة مطبوخة بالحب وشعر بتحول فوري في الوعي تبعه شعور بالحب المتبادل للشخص الذي أعد الوجبة. الحقيقة هي أنه عندما يتم تحضير الطعام بنية محبة فإنه يمكن التواصل بأي لغة. مثل هذا الطعام لديه القدرة على كسر الحواجز وتحويل الغضب إلى حب ، والخوف إلى ثقة ، والجهل إلى استنارة. هذا لا يتجلى أكثر من التبادل المحب بين الأم والطفل.

لسوء الحظ ، على الرغم من أن أجسادنا مرتبطة بتناول الطعام الجيد ، إلا أننا غالبًا ما نشعر بالملل أثناء تناول الطعام ، مما يؤدي إلى تشتيت انتباهنا بالتلفاز أو الهواتف المحمولة أو الإنترنت. حتى عندما نكون ممتلئين ، نشعر بعدم الرضا ونصل إلى المزيد. يشير مؤرخ الطعام الأمريكي ، هارفي ليفنشتاين ، إلى أنه بسبب الوفرة المطلقة لخيارات الطعام في أمريكا ، هناك "لامبالاة غامضة تجاه الطعام ، تتجلى في الميل إلى تناول الطعام والركض ، بدلاً من تناول الطعام والتذوق".

In FOOD YOGA - الجسم المغذي والعقل والروح يتم إثبات أنه إذا بذلنا جهدًا للتركيز على هذا الجزء الأساسي جدًا من حياتنا - الأكل - يمكن أن تحدث أشياء لا تصدق وتحويلية لنا. يعتقد خبير الديناميكيات الحيوية ، بيتر بروكتور ، أن الطعام الجيد يساعد الناس على اتخاذ قرارات أخلاقية ولديهم أفكار أخلاقية - "إنها ليست مجرد أشياء تملأ معدتك. إنه يمنحك في الواقع نوعية حقيقية من التفكير وأنت تدرك أن هذا هو ما يحتاجه العالم ".[2]

عندما تعيش بوعي ، بدءًا من الأكل الواعي ، ستفعل ذلك في كل أفكارك وأفعالك. ستكون حياتك متسقة ومنسجمة مع بيئتك. بمعنى آخر ، سوف تكمل بيئتك ولن تزعجها. بدلاً من أن تكون "متحدثًا في عجلة" الطبيعة ، ستكون مشاركًا مرحبًا به في حديقة الإمكانيات اللامحدودة. الغذاء هو أهم ضرورات الحياة. الغرض الوحيد منه هو تغذية الجسد والعقل والروح. لذلك يجب أن يمنحنا الطعام الحياة ويطهر أجسادنا ويرفع أرواحنا. لا يجب أن يكون تناول الطعام مجرد تغذية الجسم المادي. كما يقترح مايكل بولان في كتابه ، دفاعا عن الغذاء، "أن الأكل يجب أن يكون في المقام الأول حول صحة الجسم هو فكرة جديدة نسبيًا ، وأعتقد أنها فكرة مدمرة - ليست مدمرة فقط لمتعة الأكل ، والتي ستكون سيئة بما فيه الكفاية ، ولكن للمفارقة صحتنا أيضًا." في هذا السياق ، يشير بولان على وجه التحديد إلى الحالة الصحية السيئة للأمريكيين الذين يبدو أنهم مهووسون بالمحتوى الغذائي للطعام على حساب الفطرة السليمة والسعادة. فيFOOD YOGA - الجسم المغذي والعقل والروح سوف نستكشف كيف يمكن لموقف أكثر شمولية واحترامًا تجاه الطعام وأصوله أن يحسن الصحة العامة لجسمك وعقلك و الروح.

وفقًا لجميع تقاليد اليوجا ، فإن الطعام القديم والمتحلل والمكون من لحم ميت سوف يلوث الجسد والوعي ، في حين أن الطعام الطازج والمغذي والخالي من أي معاناة سيثري الجسد ويطهر العقل ويرضي الروح.

وفقًا لجميع تقاليد اليوجا ، فإن الطعام القديم والمتحلل والمكون من لحم ميت سوف يلوث الجسد والوعي ، في حين أن الطعام الطازج والمغذي والخالي من أي معاناة سيثري الجسد ويطهر العقل ويرضي الروح. البهاغافاد غيتا[3] تنص على أنه يمكن تصنيف جميع الأطعمة وفقًا لجودتها المتأصلة وطريقة تأثيرها على الجسم والعقل ، فالأطعمة التي تتميز بالخير تزيد من مدة الحياة وتنقي وجود المرء وتعطي القوة والصحة والسعادة والرضا. هذه الأطعمة المغذية حلوة ، وغضة ، ومسمنة ، ومستساغة.[4]يحب الأشخاص المتعاطفون الأطعمة شديدة المرارة والحامضة والمالحة واللاذعة والجافة والساخنة. مثل هذه الأطعمة تسبب الألم والضيق والمرض.

يحب الأشخاص المتحمسون الأطعمة المرّة جدًا والحامضة جدًا والمالحة واللاذعة والجافة والساخنة. مثل هذه الأطعمة تسبب الألم والضيق والمرض.[5]الطعام الذي يتم طهيه قبل أكثر من ثلاث ساعات من تناوله ، وهو لا طعم له ، وفاسد ، وفاسد ، ومتحلل وغير نظيف ، هو طعام يحبّه غير المستنيرين.[6]الأطعمة التي يحبها غير المستنير هي في الأساس تلك الأطعمة المتحللة وغير النقية. كما يمكن التخمين ، فإن اللحوم والأسماك هي أطعمة تنتمي إلى هذا الوضع الأدنى ، وبالتالي ، يجب تجنبها إذا رغب المرء حقًا في التنوير والاتصال الأكثر قدسية بالعالم الطبيعي.

جيريمي ريفكين ، في تأريخه لصناعة اللحوم[7] يوافق على أن الأكل ، أكثر من أي تجربة مفردة أخرى ، يقودنا إلى علاقة كاملة مع العالم الطبيعي ، ويستدعي الفعل نفسه التجسيد الكامل لحواسنا - الذوق ، والشم ، واللمس ، والسمع ، والبصر. نحن نعرف الطبيعة إلى حد كبير من خلال الطرق المختلفة التي نستهلكها بها. يؤسس الأكل أهم الروابط البشرية مع البيئة ، ولهذا السبب يتم الاحتفال بهذه التجربة في معظم الثقافات كعمل مقدس وشركة وكذلك فعل بقاء وتجديد. الأكل إذن هو الجسر الذي يربط بين الثقافة والطبيعة ، والنظام الاجتماعي والنظام الطبيعي.[8] يضيف ، "يعتبر الطعام" وسيطًا "مناسبًا بشكل خاص لأننا عندما نأكل نؤسس ، بالمعنى الحرفي ، هوية مباشرة بيننا (الثقافة) وطعامنا (الطبيعة)."

In FOOD YOGA - الجسم المغذي والعقل والروح نأخذ هذا المفهوم إلى أبعد من ذلك إلى حد اعتبار الطعام صانع السلام النهائي بين جميع البشر والحيوانات والبيئة ، إذا أدركنا نحن البشر بصدق المساواة بين جميع الكائنات ، فستكون النتيجة الجماعية هي الرغبة في تقاسم فضل الأرض والتنازل عن كل الميول الأنانية. حقيقة أن البشر لا يعترفون بهذه المساواة (خاصة قادة العالم) تتجلى بوضوح في حالة الجوع في العالم. "لا تكمن المشكلة في عدم كفاية إنتاج الغذاء ، بل في التوزيع غير العادلأوضح الأمين العام للأمم المتحدة الدكتور كاي كيلينجسورث[9].

أدلى Killingsworth بهذا التعليق في عام 1996 ومع ذلك نحن هنا في عام 2012 ولا يزال الجوع في العالم يطارد الأمم المتحدة والأهداف الإنمائية للألفية ، على الرغم من زيادة إنتاج الغذاء العالمي بشكل كبير. كيف يكون هذا ممكنا؟ أعتقد أن القضية ليست فقط التوزيع غير العادل ، ولكن أيضًا السياسات الاقتصادية المنحازة بشكل مروع. على سبيل المثال ، هل يمكن لأي شخص يتمتع بعقل سليم أن يبرر السبب بصدق

أدلى Killingsworth بهذا التعليق في عام 1996 ومع ذلك نحن هنا في عام 2012 ولا يزال الجوع في العالم يطارد الأمم المتحدة والأهداف الإنمائية للألفية ، على الرغم من زيادة إنتاج الغذاء العالمي بشكل كبير. كيف يكون هذا ممكنا؟ أعتقد أن القضية ليست فقط التوزيع غير العادل ، ولكن أيضًا السياسات الاقتصادية المنحازة بشكل مروع. على سبيل المثال ، هل يمكن لأي شخص يتمتع بعقل سليم أن يبرر السبب بصدق 35.5٪ من إجمالي إنتاج الحبوب في العالم يتغذى على الماشية وليس البشر؟[10] هذا الرقم ينذر بالخطر عندما نعتبر أنه في المتوسط ​​، يموت طفل واحد كل خمس ثوانٍ نتيجة ، بشكل مباشر أو غير مباشر ، من الجوع - 700 كل ساعة - 16,000 كل يوم - 6 ملايين كل عام - 60 ٪ من جميع وفيات الأطفال.[11] في عام 2012 ، لا ينبغي أن يكون هناك جوع على الإطلاق ، أتساءل كم عدد الأمريكيين والأوروبيين الذين يتناولون البرجر الذين يدركون أن غالبية هذه الحبوب يتم تغذيتها لرعي الماشية في أراضي الأمازون التي أزيلت منها الغابات؟ بحسب الفاو

أتساءل كم عدد الأمريكيين والأوروبيين الذين يتناولون البرجر الذين يدركون أن غالبية هذه الحبوب يتم إطعامها لرعي ماشية الأبقار في أراضي الأمازون التي أزيلت منها الغابات؟ بحسب الفاو[12]، مصنع تربية الحيوانات ال أكثر صناعة غير فعالة ومضرة بالبيئة في العالم الحديث ، بالطبع ، الجوع في العالم مشكلة معقدة للغاية ، ولكن بدون شك ، إذا تعلم البشر تجاوز الاختلافات العرقية والدينية والعرقية والجنسانية ، فلن يكون هناك ندرة في أي مكان في العالم. ما يفتقر إليه أحد الكيانات في قدرته على إعالة نفسه ، يمكن أن يساهم كيان آخر من خلال المعرفة الحرة ، أو تبادل العمل ، أو المقايضة. إن العلاقات التكافلية التي تشكلت بين البشر والحيوانات والحشرات والنباتات والطيور والأسماك هي التي مكنت جميع الأنواع من البقاء على قيد الحياة على مر العصور ، وللأسف فإن النظام الرأسمالي الحديث يولد الجشع والخداع وبالتالي يقف في طريق الوعي ، مجتمع مستدام. مثل هذا المجتمع المثالي يتكون مما أسميه ، طعام Yogis أو البشر المسؤولين الذين يخدمون ويستهلكون ويتصرفون بطرق تحترم كل الخلق وتساعد في الحفاظ على التوازن الدقيق للطبيعة.

طعام Yogis احترام أجسادهم ، والتي يعتبرونها نعمة أو "هيكل الله". في الواقع ، إنهم يعيشون حياتهم كلها في وعي كامل بترابطهم وترابطهم مع كل الأشياء. مثل هذا المنظور الروحي والذي يحتضن الجميع هو أساس الهند الفيدية ثقافة الضيافة - ثقافة تقوم على مبدأ سما دارشانا[13] أو المساواة الروحية.

يوغي الغذاء يحتضن تمامًا أسلوب حياة مسؤول اجتماعيًا ومحترمًا بيئيًا. هذا ينطبق على اختيارك للطعام والملابس ومستحضرات التجميل ومواد التنظيف والموئل. يجب اختيار كل شيء بعناية حتى لا يلحق الضرر ببيئتك والأشياء الحية الأخرى ، هذه الرحلة في رفع الوعي تبدأ باللسان وتنتهي به. لا تقلل أبدًا من قوة اللوحة أو قوة الكلمة المنطوقة. ما تضعه على طبقك هو بيان سياسي بقدر ما هو مرآة لما أنت عليه حقًا. يمكنك أن تقول الكثير عن الشخص من خلال ما يخرج من فمه عندما يتحدث وما يستهلكه من طعام. الغذاء من أجل الحياة[14] مؤسس Swami Prabhupada[15] غالبًا ما أعطى مثال كلب على العرش. "إذا رميت حذاء ، سيترك الكلب عرشه ليمضغ الحذاء ،" لقد تقهقه. وبالمثل ، على الرغم من أن الفرد قد يدعي أنه مستنير أو أخلاقي عظيم ، فإن الأفعال تتحدث بصوت أعلى من الكلمات ، وسرعان ما ستكشف هذه الأفعال عن طبيعتها الحقيقية.

يقول الكتاب المقدس: "اللسان الذي يأتي بالشفاء هو شجرة حياة ولكن لسان الغش يسحق الروح".[16]سيقود اللسان دائمًا الحواس الأخرى إما إلى النقاء وبالتالي التحرر ، أو إلى الفجور وبالتالي الوقوع الدائم في الخطيئة.بهذه الروح ،FOOD YOGA - الجسم المغذي والعقل والروح ويوفر التأمل في تقديم الطعام التي تلخص الدروس الأساسية المستفادة على طول الرحلة ، مع احترام حاجة الفرد إلى أن يكون قادرًا على استخدام هذا التأمل في سياق تقليده الروحي المفضل.FOOD YOGA - الجسم المغذي والعقل والروحيهدف إلى القيام بذلك عن طريق تدريس مبادئ العلم والروحانية المقبولة عالميًا وليس العقيدة.

In FOOD YOGA - الجسم المغذي والعقل والروح، I أيضا شارك تجاربي الشخصية كراهب شاب وطالب لثقافة الضيافة الفيدية في الهند ، بينما استمد أيضًا من العديد من المصادر العلمية والدينية لتوفير إطار معقول لرفع فعل الأكل من أغلال الدنيوية إلى احتضان متحرر من المتسامي. .


[1] Home page for arabic هو فيلم وثائقي لعام 2009 بواسطة Yann Arthus-Bertrand. يتكون الفيلم بالكامل تقريبًا من لقطات جوية لأماكن مختلفة على الأرض. إنه يوضح تنوع الحياة على الأرض وكيف تهدد البشرية التوازن البيئي للكوكب.
[2] فيلم وثائقي (2010): رجل واحد ، بقرة واحدة ، كوكب واحد
[3] البهاغافاد غيتا - هو كتاب فيديانتيك يشتمل على التعليمات التي قدمها سري كريشنا إلى أرجونا أثناء حرب كوروكشيترا. يبدو كجزء من ماهابهاراتا.
[4] تم تحرير Bhagavad Gita As It (17.8) من أجل الوضوح
[5] بهاجافاد جيتا كما هي (17.9) تم تعديله من أجل الوضوح
[6] بهاجافاد جيتا كما هي (17.10) تم تحريره من أجل الوضوح
[7] ما وراء لحوم البقر ، صعود وهبوط صناعة الماشية، جيريمي ريفكين.
[8] الأهمية الثقافية للطعام والأكل. وقائع جمعية التغذية (1982) ، 41: 203-210 مطبعة جامعة كامبريدج.
[9] مؤتمر القمة العالمي للأغذية التابع للأمم المتحدة ، روما 1996
[10] وزارة الزراعة الأمريكية (USDA) الخدمة الزراعية الخارجية (FAS). 2007. قاعدة بيانات على الإنترنت للإنتاج والتوريد والتوزيع. وزارة الزراعة الأمريكية: واشنطن العاصمة متاح على الإنترنت على http://www.fas.usda.gov/psdonline/.
[11] مجلس حقوق الإنسان. "القرار 7/14. الحق في الغذاء". الأمم المتحدة ، 27 مارس 2008 ، ص. 3
[12] الفاو: منظمة الأغذية والزراعة للأمم المتحدة.
[13] سنسكريتي: مؤسسة النقد العربي السعودي: التشابه؛ الدرشينة: لترى
[14] أكبر منظمة إغاثة غذائية نباتية في العالم. مزيد من القراءة في الملحق.
[15] AC Bhaktivedanta Swami ، مؤسس archarya لمعبد كريشنا والباحث الذي ترجم وعلق على العديد من الكتب المقدسة الفيدية.
[16] سفر الأمثال ١٥: ٤ ص
بول تيرنر

بول تيرنر

شارك بول تيرنر في التأسيس Food for Life Global في عام 1995. هو راهب سابق ، وخبير مخضرم في البنك الدولي ، ورجل أعمال ، ومدرب شامل للحياة ، وطاهي نباتي ، ومؤلف 6 كتب ، بما في ذلك ، FOOD YOGA ، 7 ثوابت عن سعادة الروح.

السيد. سافر تيرنر إلى 72 دولة على مدار الـ 35 عامًا الماضية للمساعدة في إنشاء مشاريع الغذاء من أجل الحياة ، وتدريب المتطوعين ، وتوثيق نجاحهم.

اترك تعليقا

ساعد لدعم
Food for Life Global

كيفية إحداث تأثير

يتبرعون

مساعدة الناس

العملات التشفير

تبرع بالعملات المشفرة

أنيمال

الحيوانات مساعدة

جمع التبرعات

جمع التبرعات

المشاريع

فرص التطوع
كن داعية
ابدأ مشروعك الخاص
انقاذ في حالة الطوارئ

متطوع
الفرص

تصبح
محام

بدء الخاص بك
مشروع خاص

حالة طوارئ
ارتياح